Сутта ссылку, восприятие, суждение

Я ищу двух suttas:

(1) есть Сутта, в которой Будда говорит, Я считаю, что человек способен воспринимать прекрасное, а безобразное и уродливое как красивое, наряду с другими парами, которые можно воспринимать в сторону, противоположную то, что естественно.

(2) есть Сутта, в которой Будда говорит, что вы не должны судить других, так как только он один, как он знает в полной мере людей Камма. Я считаю, что это от долгой беседы.

+968
Yoav 16 сент. 2012 г., 13:47:05
38 ответов

Вы были бы шокированы тем, как сильно отличается каждая церемония — даже внутри одного храма/центр — потому что есть множество совершенно разных людей, большинство из которых будут совершенно непонятны для тех, кто пришел к ним впервые.

Одно можно сказать наверняка: независимо от того, как безобразно странным "церемонии" похоже, это почти всегда один из двух видов: либо учить или медитации (можно видеть учение, как сеанс медитации, конечно). Важно иметь в виду, что "медитация" означает 'тренировка ума' — в основном, чтобы быть более внимательными, более известны, но существует множество совершенно разных видов обучения! Традиционно, он сказал, что просто Сиддхартха Гаутама преподавал 84000 различных тренировок! (Но есть многое другое)

Если вы не хотите выпасть из синего в тибетской Ваджраяны буддийский храм в центре очищения церемония проводится два раза в месяц, например, ты будешь видеть очень официально выглядящий храм, но экзотические и яркие на вид, с очень странными изображениями. Поймал в середине это, вы могли бы видеть группу практиков, старые и новые, некоторые в свободной одежде, некоторые в вечерних красных одеждах, некоторые в более сложный наряд, все смеялись, пели песни (не обязательно священные песнопения, просто популярные современные песни), танцевать, рассказывать грубые анекдоты, попивая и поедая мясо. Собаки будут выть, кошки сидели бы на коленях, и дети могут бегать и шуметь. Ты быстро бегать думая, что эти люди были сумасшедшие или просто не "серьезные", а просто шутники...

Но на самом деле каждый и очень одним из этих людей нет (кроме, пожалуй, кошек, собак и детей) будет практиковать очень сложная и продвинутая форма медитации, используя все органы чувств — обоняние, вкус, звук — во время одного из самых важных очистительные обряды.

Очевидно, что это потребует много объяснять! И даже для очень опытного специалиста из другой традиции такой обряд будет совершенно непонятная (по крайней мере без глубокого понимания того, что обучение должно быть достижение).

Пришел на следующий день, и вы можете увидеть тот же люди просто сидят на земле в полной тишине в течение бесконечных минут, глядя вполне серьезно — и потом выйти из храма, смеялся, шутил, делая ничтожный разговор, весело вместе, даже в составе председательствующего педагог. Опять же, это совершенно противоположное поведение может напугать многих людей.

Я, очевидно, указывая на крайности. Как @Томми предложил, лучше всего начать с некоторых вводное занятие для начинающих. Они будут часто быть относительно коротким, возможно, от получаса до часа, и там будет сочетание легких для понимания объяснений о простых техники медитации (в том смысле, что они очень просто следовать, но иметь тяжелые последствия!), затем короткие сеансы медитации на несколько минут, затем вернулся, чтобы еще несколько объяснений, и так далее. Как видение, что конкретной школы или традиции лучше объяснил, Вы могли бы чувствовать себя более предлагается принять участие в более эзотерических практик, и не чувствуют они абсолютно безумны и чужой — ведь вы научились понимать что они из себя представляют.

Несколько советов должны быть общими для каждой сессии вы посещаете. Обувь и остаться снаружи во всех случаях (носки тонкие). То же самое относится к любому головные уборы — шапки, бейсболки, шарфики. Это обычай, чтобы встать, когда учитель входит в комнату (как в гимназии!), ждать ему или ей сесть, и только потом занять место. В менее формальных условиях преподаватель будет приветствовать студентов, и приветствие учителя обратно естественно хорошего тона. Хотя буддизм серьезно поощряет вопросы ни о чем мы не понимаем (единственный глупый вопрос это тот, который мы не просили), это общепринято, чтобы оставить вопросы для Q&A сессии, и пусть учитель говорить без перерыва, если он или она просит что-то конкретно для вас (например, ваше имя!). Причина этого не только показать уважение. На самом деле это обучение! Вы должны научиться уделять внимание тому, чему учат, и, когда возникают вопросы, помнить о них до конца учебной сессии — таким образом, вы оба тренинга во внимании и тренировке памяти (вот почему 'урок' - это одновременно форма медитации — в этом случае обучение ваш разум, чтобы обращать внимание и вспоминать). Хороших учителей всегда будет просить студентов, прежде чем они участвуют в так называемой формальной практике медитации (то, что обычно известно на Западе медитацию молчания), если все правильно понял инструкции. В этот момент очень желательно, чтобы задавать вопросы, если есть какие-либо сомнения относительно инструкции.

Хотя учителя должны ответить что-нибудь (и большинство будет делать это с удовольствием), это хорошие манеры, чтобы только задавать вопросы о том, что преподается. Вы можете прочитать многие из стенограммы учения Далай-ламы, что люди, в вопросы и ответы, Задать Его Святейшеству о многом, даже если совершенно не имеющих отношения к тому, что он говорил. Это невежливо. Если у вас есть очень актуальные вопросы о любой другой теме, лучше подойти к учителю на занятия. Большинство с радостью уступают тем, в зависимости от их наличия и времени. Это также намного менее разрушительным для группы. С другой стороны, что позволило учителю объяснить все без перерыва чаще всего позволит им на самом деле отвечая дальше на ваш вопрос — вы увидите, что случается довольно часто.

Более традиционные (пусть даже неофициальный!) медитация начнется с короткой декламации, а конец с другой. Это часть самой сессии; это не 'пустая трата времени' за счет религии' или 'суеверный'. Опять же, вы можете обратиться к учителю — в конце, когда сессия закончится — почему они произносят вещи в начале и в конце. Они с радостью подробно объясню.

Традиционно, по крайней мере в буддизме Ваджраяны, более опытных практиков также предлагаем поклонов учителю. Это очень важно , что вы делаете не подражать им, если вы не знаете точно , почему они это делают! В буддизме, ничто не имеет смысла; все это практики, все имеет вполне конкретный смысл и предназначение, и оно может быть рационально аргументировано и обсудили. Поэтому, если вы новичок, вы должны просто сесть после того, как учитель это делает, пусть другие практики делать свои дела, и просто молчать. Сидеть в тишине-это не форма неуважения; учитель будет знать, что Вы нового и готовы учиться; и он определенно будет рад объяснить вам, что весь смысл в этих ритуалах.

Пожертвования не обязательны, но очевидно, что они также приветствуются. Опять же, они имеют очень конкретное значение, и — да, вы догадались! — они также являются одной из форм медитации, а форма обучения вашего ума. В данном случае, это обучение в благородство — отпустить свои привязанности к деньгам и другие товары. Что реально можно предложить, но главное, что ты на самом деле не предлагая ничего, чтобы получить какую-то выгоду, получить что-то взамен, или просто слепо, показывая уважение. Практика щедрости-это в основном для вашего же блага: чтобы узнать значение отпуская вложений. Я помню, что я предложил моим первым учителем — прежде чем он официально был моим учителем — банку соленых огурцов, потому что я слышал, он любил острую пищу :) так что конкретно предложили не имеет никакого отношения.

Обычно такие подношения делаются таким образом, что никто не видит. Цель здесь не в 'выпендриваться'. Если вы не можете ничего дать учитель, наблюдая все это, вы можете просто оставить свои подарки в любом месте в центре или Храме. Не волнуйтесь, если они могут быть украдены или нет, или если учитель не получить свои вещи по какой-то причине, вся цель для вас, чтобы практиковать щедрость. Когда дается свободно, ваше дело сделано. Что потом происходит с вашими подарками не ваша забота. Этого часто не понимают, потому что один считает, что надо иметь некоторую форму "контроль" на то, что делается с подарками! Я видел учителей, которые берут деньги, например, Спасибо, и почти сразу после этого дать кому-то другому. Что еще происходит с гораздо ценнее подарки — золотые часы или статуэтки или украшения. Помните, что преподаватели являются практиками, и они также практикуют щедрость по отношению к другим!

Если вы планируете задать на личную встречу с преподавателем, где вы сможете задать любой вопрос, это общепринято, чтобы принести особую жертву только ему или ей лично. Это признак того, что вы прекрасно понимаете, что эти учения будут иметь огромное значение в вашей жизни: вы научитесь быть более внимательным, уделяйте больше внимания, стать лучше. А ведь это так ценно для вас, вы хотите показать, как вы благодарны за подобного рода учителем, чтобы быть в состоянии провести некоторое время с вами. Традиционно в Тибете, это общепринято, чтобы предложить несколько палочек благовоний, которые учитель может всегда использовать для его или ее собственной практики (будьте осторожны, чтобы не выбрать индийские благовония, хотя бы потому, что оно часто содержит животные жиры, которые не подходят в качестве подношения — животные должны быть убиты для получения благовоний. Если вы не уверены, просто спросите в храме или центре для соответствующего благовония в качестве подношения учителю) и то, что вы знаете, что учитель любит поесть — печенье типичный, возможно, немного шоколада, или что-то подобное. В случае личной встречи, предложения обычно даются в самом начале, до начала допроса.

Когда сессия заканчивается, студенты встают перед учителем делает то же самое. Есть несколько конвенций, которые слегка различаются. Некоторые учителя предполагают, что если студенты не встают, они хотят узнать больше, а так учитель будет продолжаться. Другие, увидев, что все студенты вдруг встали, может интерпретировать, как уволить учителя, который может быть немного оскорбительным. Учителя хорошо знакомы с западниками часто будут прощаться во-первых, все знают, что это время, чтобы встать, и они медленно поднимаются, чтобы все, чтобы встать вовремя. Земные поклоны не делаются в конце, но это общепринято, чтобы остаться стоять, слегка поклонился, руки ладонями касаясь, всегда обращаясь к учителю, пока учитель выйдет из комнаты.

Потому что буддизм имеет свои корни в индийской культуре, некоторые вещи могут звучать глупо к нам, западникам, но традиции сохраняются. Вы никогда не должны поворачиваться спиной к представлению Будды — или к учителю. Что показывает неуважение. Это не значит, что нужно ходить задом всю дорогу (и риск преткновения!) если вы покинете храм, какие-то статуи, но вы можете определенно сделать это за несколько шагов назад (безопасность прежде всего! традиции рядом!). Если учитель приходит с Дальнего Востока и не знакомы с западными традициями, это невежливо смотреть им прямо в глаза (в отличие от западного учителя, ни Восточного учителя хорошо знакомы с нашими традициями, поймет, что смотрит прямо в глаза-это знак обратить пристальное внимание на то, что они говорят, что было бы знаком уважения в нашей культуре).

Указывая ваши ноги к учителю и/или к статуям Будды считается также очень грубо. По индийской традиции, ноги, потому что они касались грязи и мрази на земле, считаются "грязными". Так что указывая им на предметы, достойные уважения-это очень невежливо. Если вам действительно нужно, чтобы размять ноги, сделать его боком, так что ваши ноги не указывая на кого-либо. Зимой это иногда легче, храмы могут распространять какие-то одеяла, и так вы можете покрыть ваши ноги таким образом.

Если вы новичок, и вы не можете остаться со скрещенными ногами в течение длительного периода, это прекрасно, чтобы попросить председателя, если он доступен. Сидит, скрестив ноги, это еще не 'Восточной' вещь. Китайцы, например, использовать стулья. Японцы "сидеть" на коленях. Так что нет никакого фиксированного правила для того, что 'есть', чтобы быть сделано, когда на церемониях или учения. Тем не менее, Ваджраяна в буддизме есть некоторые очень продвинутые методы медитации, которые требуют сидя со скрещенными ногами, которые будут объяснил вам, почему — в свое время. В то же время, на Западе, много храмов, возможно, несколько стульев, и это ни грубо, ни невежливо, просить, чтобы им разрешили там сидеть. В самом деле, если вы можете сесть и оставаться по-прежнему в своем кресле, это гораздо лучше, чем быть постоянно на растяжку ног, рук, спины и т. д. потому что вы не можете (пока) остаются по-прежнему скрестив ноги. Это также намного менее тревожным для других. Когда вы сидите вниз, вы должны не скрещивать ноги, ни играть с ними, сидеть боком и т. д. Соответствующий путь, чтобы сесть с обеих параллельные ноги друг к другу, ноги хорошо посажены в землю, спина прямая.

Внутри центра или храма, это очень грубо, чтобы сказать что-нибудь бесполезное или тривиально (за исключением очень исключительных случаев, упомянутых в начале!), но буддисты должны быть счастливы, легкие на подъем люди, поэтому они просто развлекаются за пределами. Это не 'лицемерие', чтобы 'вести себя хорошо' внутри и шутник снаружи — важно только понимать, что, с одной стороны, буддисты проходят практику очень серьезно, но результат такой практики-это путь счастья — значит, быть слишком серьезным, слишком переживаю, слишком напряжен, слишком жесткой-это точно не хороший знак! Буддисты легко собирается и, безусловно, вести себя таким образом вне центров или храмы! Просто посмотрите на Далай-ламу, он всегда улыбался, смеялся, шутил, развлекающий себя глупые вещи, и довольно много распространяется, что общительный нрав его всем вокруг него. Но внутри храма он серьезно.

Хорошие преподаватели, однако, тоже учат в неформальной обстановке. Это специально в Ньингма и Kagyü школ тибетского буддизма. Это не редкость для преподавателя, чтобы рассказывать анекдоты, иллюстрирующие сложный пункт доктрины с веселый анекдот, и, в общем, делают студенты расслабленным и в хорошем настроении. Конечно, посещение учителей, которые приходят в первый раз к конкретной храм будет гораздо более формальный, потому что они не могли знать, что реакция зрителей будет. Можно, конечно, видеть, что учитель, который пришел в центр часто — или кто является резидентом в этом центре — безусловно, имеют гораздо более неформальный способ обучения.

В храме Ваджраяны, все объекты и изображения, которые вы видите, есть "специальные", в том смысле, что вы должны уделить особое учение, чтобы понять их назначение. Ты все еще можешь спрашивать о чем угодно, но, пожалуйста, воздержитесь от прикосновения ничего. В частности, вы не должны ничего трогать, принадлежащих к учителю или к другим практикующим. Храмы Ваджраяны есть музыкальные инструменты, но, опять же, они не игрушки, и их цель-не просто музыкальные звуки — есть гораздо более глубокие смыслы в музыке — и они не должны обращаться, если вам были даны специальные указания и разъяснения о них. Это звучит немного сумасшедшим и скрытный, но вы можете себе представить, как бы вы себя чувствовали, если посетитель на вашем месте начали бы открывать ящики и посмотреть на ваше нижнее белье и задают странные вопросы. Конечно, если этот посетитель окажется твой возлюбленный или кого-то очень близко к вам, вы бы поделиться некоторой степени интимности, а потом ты позволил им это сделать легко в вашем доме. Буддизм Ваджраяны примерно такая: как только у вас есть "интимность" с вся философия и весь смысл практики, тогда, да, медленно, вы сможете все потрогать, все... и, на самом деле, это даже требование. Во многих Ваджраяны храмы, новые посетители могли быть в шоке, что вдруг один из других практиков начать делать практику без сопровождающего учителя или даже научить некоторым техникам медитации и т. д. Нет реальная разделительная линия между "студент" и "учитель". Учитель становится учителем, когда их учитель говорит им, чтобы сделать так! Так, каждый раз, когда вы видите кого-то, кто одет так, как вы, очень невнимательно, все вдруг ведущий сеанс медитации или более сложные церемонии самостоятельно, вы можете быть уверены, что они получили разрешение от своих учителей, чтобы сделать так. На самом деле, они занимаются, чтобы стать учителями в один день. И первое, что они все узнают, как это сделать все — потому что учителя будут когда-то умереть, а кто будет продолжать свою работу?

Книги с декламации или что-нибудь связанное с учением Будды никогда не должны быть затронуты или рассмотрены без разрешения, и никогда не лежало в земле. Вы также никогда не должны разместить что-либо поверх них — даже не ваши очки (если вы используете очки для чтения). Причина в том, что эти книги содержат в себе ценные инструкции, которые научат вас, как тренировать свой ум, чтобы стать более функциональной, нежного существа, лучше. Даже если они просто ксерокопии что-то накорябал в спешке, они самое дорогое, что вы можете найти. Как таковые, они должны быть обработаны с уважением. Если, прежде чем сеанс медитации, они регулируют некоторые простые распечатки декламации, или некоторые инструкции, не место им на земле. Они могут выглядеть очень простыми и понятными, но они тем не менее очень ценное. И для практических целей, это также означает, что вы не портите их, делая их грязными и нечитаемыми, способствуя, таким образом, что следующий человек, который получает их для чтения можно также получить от них пользу. Не все буддийские группы достаточно богат, чтобы быть постоянно печатать вещи!

Большинство групп также не даст вам их книги или ксерокопии декламации и т. д. Это не из-за недостатка щедрости своей стороны! Одно отличие от буддизма к другим религиям и философиям, что вы ничего не можете узнать из книги — только от учителя. Книги-это просто СПИД память — вещи, чтобы напомнить тебе, что ты должен делать. Но без учителя, чтобы объяснить вам, что это означает, они бесполезны — для тех, кто не понимает их. Как таковые, они не легко отдали. Вместо этого, вы всегда должны обратиться к учителю за разрешением для получения копии. Учитель будет знать, если вы действительно намерены серьезно практиковать эти инструкции, и, если это так, он будет рад дать копию или позволить их купить. Но если он еще не уверен, что вы намерены следовать практике, как ему поручили, то он будет вежливо отказаться, чтобы позволить вам копию.

Многие учителя практикуют щедрость в отношении своих учеников. Некоторые учителя действительно не богатых и отдать все; так что малейшее подарок очень важен, а также в форме тестирования. Например, это невежливо не принять что-то съесть или выпить от учителя. Когда он предлагает вам пищу или напитки, он или она символически предлагаем вам учение Будды — это самое щедрое предложение, он или она может сделать для вас. Так что даже если вы полностью от вашего последнего приема пищи, или даже болен какой-то болезнью желудка, принять хотя бы крошечный кусочек, что учитель дает вам. Это даст уверенность учителя в вас: если вы готовы принимать пищу из его или ее, вы, скорее всего, будьте готовы принять от них учений, а также.

И последнее, но определенно не в последнюю очередь, а скорее наоборот: буддизм-очень основательная философия/образ жизни/религия/науки о сознании с огромным количеством литературы. Более 2600 лет обсуждений и дискуссий были зафиксированы миллионы учителей. В результате, это глубоко логично и рационально на каждом уровне. Хотя внешне там могут быть некоторые ритуалы и некоторые правила, которые надо соблюдать, у всех них есть какая-то логика за вами. Итак, ум новичка должны быть вопрошающего ума. Вопрос все. Быть скептиком, но открытыми достаточно, чтобы задать все. Думаю, что ответить на вопрос: есть ли в них смысл для вас? Аргументы рациональные и хорошо представлены? Если это так, принимать ответы, и превратить их, как будто они ваши собственные. Если они не делают никакого смысла для вас, отвергать их. Сам Сиддхартха Гаутама говорил, вполне понятно, что никто не должен принимать его слова на веру, только потому, что он называется Буддой. Вместо этого, вы должны думать очень тщательно и посмотреть, если они имеют смысл. Если нет, и вы все еще любопытно, о буддизме, спрашивай — спрашивай как можно больше, чтобы увидеть, если вы можете убрать каждый и никаких сомнений у вас есть. Остерегайтесь учителей, которые откажутся отвечать на ваши вопросы, или придумывать какие-то технические Мумбо-Юмбо, которое может звучать впечатляюще, но на самом деле не имеет никакого смысла. Буддийских учителей не пытайтесь произвести впечатление на студентов, или "преобразовать" их. Вместо этого, они описывают методы и приемы, и ожидает от студентов, чтобы спросить их, почему это работает?' — но также, что они готовы экспериментировать эти методы и посмотреть, если они работают на себя. Это очень экспериментальная философия: не имеет смысла читать про буддизм — если вы хотите, чтобы положить его на практике, в чем и заключается смысл.

Да, забыл сказать: убедитесь, что вы получите квалифицированного учителя, чтобы задать вопросы. Квалифицированный учитель-это тот, кто спросил своих учителей, чтобы научить. И ты, конечно, разрешается задать любой учитель, - кто тебе сказал, что тебе позволено учить?' Любой серьезный, квалифицированный педагог будет иметь абсолютно никакой проблемы в ответе на этот вопрос правдиво — и вы совершенно добро пожаловать, чтобы проверить, если это правда!

Я, конечно, я не педагог :) но я стараюсь помочь, когда просят предел моим способностям; все, что я знаю, что моя бедная память сохранила со слов моих замечательных педагогов. Поэтому все ошибки, что я делала только мое — не недостаток учения Будды, и, безусловно, никаких недостатков из моих учителей.

+995
user186782 03 февр. '09 в 4:24

Интересно, на слово вынуждены. Что заставляет вас не видеть твой бог-мать, кого ты любишь? Вы говорите, что вы вынуждены из уважения к твоей матери, но поскольку ты поставил слово в кавычки, я думаю, вы понимаете, что ничего не навязывает. Это ваш выбор. Я задаюсь вопросом о мотивации такого уважения к твоей матери... это мотивировало из чувства обязательства или обязанность? Это обосновано из сострадания к твоей матери? Что из сострадания к вашему Бог-мать?

Одна практика, которую я нашел полезным является практика спокойствия. То есть, глядя на друзей против врагов или близких знакомых против чужих и ищем различия, мы идем? Что движет этими различиями?

Когда мы принимаем решение действовать на основе различения "друг против врага" или "близкое знакомство против чужого" часто наши действия не виртуозно на почве личных соображений. Все существа на корню желание быть счастливым и избежать страданий. Мы все одинаковые в этом случае. Таким образом, все достойны нашего сострадания.

В конце концов, мы не можем контролировать, как другие люди будут реагировать на наши действия. Единственное, что мы можем контролировать-это наши собственные действия, а чтобы попробовать и убедиться, что наши действия виртуозно мотивированным. Желание сделать людей счастливыми с нами очень отличается от желания сделать людей счастливыми, верно?

Я думаю, мой лучший совет, чтобы реально смотреть и видеть, является ли ваш молчаливого согласия вашей матери желание для вас, чтобы прекратить говорить ваш бог-мать-это на самом деле делает ее счастливой? Это на самом деле делает вас счастливым? Это действительно делает ваш бог-мать счастливой? Или это только служит, чтобы сделать вашу мать временно счастлив с вами? Это хорошо мотивированы?

+975
Gray Taylor 20 дек. 2010 г., 15:19:18
Другие ответы

Связанные вопросы


Похожие вопросы

Я не помню сейчас название Сутта, может быть, коллеги смогут помочь мне с цитатой, это неточно :

Тот, кто видит возникающие аспект Мира с мудростью нет anihilationist посмотреть и тот, кто видит угасание аспект мира нет eternalist вид.

+781
Mark Kastanova 18 мая 2014 г., 03:36:39

Когда громкий звук, это слух "делать"? При ярком солнце видно, это видя "делать"? Когда запах корюшки, это пахнущие "дела"?

Ни одно из вышеупомянутого не "делать". Поэтому, почему бы автоматические естественного знания внутреннего телесного и психического состояний будет "делать"?

+771
hewhomustnotbenamed 25 мая 2011 г., 11:22:58

Некоторые буддисты считают, что это нормально для одного, чтобы быть зависимым от курения и употребления спиртных напитков. Они приводят примеры Чогьям Трунгпа и тому подобное, которые были известны, чтобы воспользоваться этими и другими видами зависимостей. Это может показаться пуританином, но я не согласен с ними, и я верю, что Будда не хотел бы. Я думаю, что любой вид наркомании связан с тягой и "мастер", нельзя назвать одну, пока он/она имеет, по меньшей мере освоил эти пристрастия. Я тоже думаю, что как буддист любого толка, следуя четырем благородным истинам (и 8-кратным путь внутри его) и если это происходит, человек четко понимает опасности неконтролируемого голода. И тогда возникает вопрос о создании неправильную "ролевых моделей" для последователей "мастер". Что люди на этом форуме думают об этой проблеме?

+762
Bytor 20 авг. 2018 г., 06:08:28

3-я заповедь говорит Будда в то время в социальной истории/культуры, где она была социальной/культурной нормой для родителей, чтобы устроить брак своих детей. Сторонники Sigalovada Сутта это обязанность родителей в отношении своих детей. Таким образом, 3-я заповедь должна рассматриваться в социальном контексте. Другими словами, 3-я заповедь, если буквально читать, может быть недостаточным для современного западного общества/культуры.

+713
Elsie Bouwman 9 сент. 2016 г., 19:00:00

Центральная часть его Мадхьямаки или ‘срединный путь’ философии является тезис о том, что все это пустое. Этот тезис имеет глубокие последствия. Окончательные истины-это те, о высшей реальности. Но поскольку все это пустое, нет никакой высшей реальности. Существует, следовательно, нет абсолютных истин. Мы можем сделать по тому же выводу другим путем. Чтобы выразить что-либо в языке, чтобы выразить истину, что зависит от языка, и поэтому это не может быть выражением, как обстоят дела в конечном счете. Все истины, то, просто обычные.

Это то, что Джей Гарфилд и Грэм священник называет "первый предел Нагарджуны противоречие". Подробнее об этом в Нагарджуны и пределы ОГА мысли" http://www.thezensite.com/ZenEssays/Nagarjuna/NagarjunaTheLimitsOfThought.pdf

Narjuna на отношения между двумя истинами: понятие о высшей истине (реальности) (paramārtha-Сатья буквально означает ‘истина высшего смысла’ и ‘истины высшей объекта’) может быть определена негативно как то, как вещи, рассматривать независимо от конвенции, или положительно, как обстоят дела, когда понимают полностью просветленного существа, который вовсе не ошибка, что это довольно условно за то, что принадлежит самой природе вещей.

Что является конечной истины/реальности, по данным Nāgarjuna? Чтобы понять это, мы должны понять понятие пустоты, которое для Nāgarjuna решительно не небытия, а, скорее, взаимозависимого существования. Что-то есть суть (Тибетский: ранг бжин; санскр. свабхава) является для того, чтобы быть тем, чем она является, и ofitself, независимо от всех других вещей. (Это предполагает, кстати, что вещи, которые по сути так вечно; ибо если бы они начали быть, и перестал быть, тогда их так человек будет зависеть от других вещей, таких как время.)

Пустым точно нет смысла, в этом смысле. Самые важные истины, по мнению Нагарджуны, заключается в том, что все это пустое. Большая часть Mulamadhyamakakarika состоит, по сути, расширенный набор аргументов о том, что все, что можно было бы предпринять, чтобы быть суть является, по сути, не так—то все это пустое сущности и независимой личности.

Взаимозависимого происхождения, относительной истиной, пустота и пустота-это истина в последней инстанции.

Это ли выявлены соответствующие может быть выражен девизом, а именно "истина в последней инстанции в том, что нет истины в последней инстанции" (Марк Siderits )

+693
jeffrey perry 5 дек. 2015 г., 16:46:08

В 6.63 гласит: "Камма-это намерение". В зависимого возникновения, намерение (Четана) впервые упоминается в Нама-Рупа (4-е условие).

Это одна из величайших ошибок и искажений в отношении "ищите" (2-е условие), как "Камма", потому что ищите (в СН 12.2) определяется (в МН 44), так как в и из дыхания (Кая ищите); начальная & дискурсивного мышления (Ваци ищите); и восприятие и чувство (Читта ищите). Монах Thanissaro объясняет это очень хорошо в медитативное примеры в своей книге форму страдания.

Suttas, таких как СН 14.12, ясно показывают, что намерения и Камма не произойти в ищите (2-е условие), где ищите отвлекает мысли и восприятие производимых невежества (где невежестве, 1-м состоянии, включает в себя чувственность элемент или asava), следующим образом:

Бхикшу, зависит от чувственности элемент [невежества], восприятие чувственности возникает [ищите]; в зависимости от восприятия чувственность, чувственный намерение [Нама-Рупа] возникает; зависит от чувственного намерения, чувственные желания возникает [тяга]; зависимые от чувственного вожделения, чувственная страсть возникает; зависимые на чувственной страсти , чувственный квест [привязанность] возникает; участвует в поисках чувственность, необученным заурядным человеком ведет себя [становится] неверно эти три способа—с телом, с речью и с умом. ЗП 14.12

Примечание: 'asava' ('отток') включаются в невежестве в 9 млн.

Таким образом, умственная Камма или умственное намерение 1-го вступает в игру в 'Нама-Рупа' (разум-тело; 4-е условие), а именно, когда невежество берет под контроль разум-тело и ум-тело склоняется (таки намять) к морщить неуч призывает & соединения, продуцируемые незнанием ищите. О 'Нама-Рупа', СН 12.2 гласит:

Ощущение, восприятие, волеизъявление (намерение), контакт и внимание — это называется менталитет. Четырех великих элементов и материальной форме получаемый из четырех великих элементов — это называется материальностью. ЗП 12.2; МЛН 9

Например, вы спокойно медитируете, то чувственное побуждение вдруг самопроизвольно прорывается. Чувственное побуждение/энергии-это от незнания (1-е условие) и отвлекает чувственные мысли и восприятие ищите (2 условие). На этом перекрестке, ум и тело (Нама-Рупа), если учитывать, можете выбрать/намерены игнорировать или успокаивать чувственный позыв и мысли или, иначе, если забыл, можно намереваться (4-е условие), чтобы следить за чувственный позыв и мысли. Это первое появление намерения в зависимого возникновения, а именно, на 4-м состоянии.

Тогда Камма (умственных, словесных и телесных) становится зрелым в "становление" (бхава), как объяснено в качестве 3.76. Обратите внимание, как должна быть тяга к Камма, чтобы полностью проявиться.

Господа, это слово, 'становиться, стать — насколько там становится?

Ананда, если бы не было Камма созревает чувственность-свойство, будет чувственность-становятся различимы?

Нет, господа.

Таким образом Камма-это поле, сознание-семя, жажда и влаги. Сознание живых существ сдерживается незнанием избавился от тяги устанавливается в/настроенный на более низкую собственность. Таким образом есть производство обновленных стать в будущем.

В заключение, медитация необходима для понимания зависимого возникновения для себя (а не верить в непроверенные идеи ученых). Важно различать в медитации, что отвлекающие мысли и побуждения, которые спонтанно возникают не волевой или не намеренно. Учитывая эти спонтанные побуждения (avicca; asava) & спонтанные мысли и восприятия (ищите), не являются волевыми, они не могут быть "Камма", потому что Камма-это умышленное действие (в 6.63).

+676
pgaines 22 дек. 2012 г., 06:07:28

Я видел худшее. Я видел, что люди едят животных живьем. Я также видел, как люди убивают людей. Ваше преступление не является слишком большим. Вы должны сосредоточиться на чистоте вашего сердца. Сохранить свою совесть чистой. Если вы чувствуете, что вы сделали неправильно, т. е. Вы были жестоки к насекомым, то попросите прощения, практикуя ненасилие для остальной части вашей жизни.И обещаю не повторять таких ошибок. Если вы чувствуете, что вы не сделали ничего плохого, то спросите себя, зачем это было нужно? Как решить проблемы человечества ? Сохранить свою совесть чистой. Если у вас нет совести, то нужно ее развивать, практикуя доброй воли и сострадания.

+675
Tobias Koller 23 июн. 2010 г., 06:20:57

Shakyumuni изначальный Будда отказался от своих мирских товаров и решился выйти в мир, чтобы выяснить, почему люди страдают. Один был их привязанности к внешним вещам, другая заключалась в том, что сознание людей в заблуждение и что Будда природа существует во всех людях...так что смысл в этом есть если вы не с буддийской или Bodisatva, конечно, вы могли бы помочь людям насколько это возможно. Практика буддизма для себя и других. Как эффект домино. Мы живем по примеру и надеемся, что другие последуют искоренения большинство своих страданиях или чтобы понять, почему мы страдаем.....

+669
NightRain23 24 нояб. 2016 г., 12:09:33

Есть исключения из цепи взаимозависимого возникновения, и это в Culavedallla Сутта , в которой бывший муж Вишакха вопросы монашка Dhammadina. Вот выдержки:

Каким образом приятное ощущение приятное, леди, и в каком смысле больно?"

"Приятное ощущение приятного в остальных, & болезненные изменения, друг Висакха. Болезненные ощущения болезненные в остальных и приятный в изменении. Ни-приятное-ни-болезненное чувство приятное в происходящем вместе со знаниями, и болезненный, происходящие без знаний".

"Что латентная тенденция остается скрытым в приятные ощущения? Какие скрытые тенденции лежит скрытой в болезненные ощущения? Какие скрытые тенденции лежит скрытой в ни-приятного-ни-болезненного чувства?"

"Скрытую склонность к страсти, остается скрытым в приятные ощущения. Латентная склонность к раздражению лежит скрытой в болезненное чувство. Скрытая склонность к невежеству остается скрытым в ни-приятное-ни-болезненное чувство".

"Не скрытую склонность к страсти лжи, скрытых в все приятные ощущения? Не скрытая склонность к раздражению ложь скрытые в все болезненные ощущения? Не скрытая склонность к невежеству в дремлющем состоянии, все ни-приятного-ни-болезненного чувства?"

"Нет."..

"То, что оставлено в приятные ощущения? Что должно быть брошенных в болезненные ощущения? Что оставлено ни-приятного-ни-болезненного чувства?"

"Скрытую склонность к страсти была отброшена в приятные ощущения. Латентная склонность к раздражению оставлено в болезненное чувство. Скрытая склонность к невежеству оставлено ни-приятное-ни-болезненное чувство".

"Это скрытая склонность к страсти оставить все приятные ощущения? Это скрытая склонность к раздражению оставить все болезненные ощущения? Это скрытая склонность к невежеству оставить все ни-приятного-ни-болезненного чувства?"

"Нет .... Есть случай, когда монах -- будучи отстраненным от чувственных удовольствий, отстраненным от неблагих -- входит и остается в первой работе: восторг и счастье, рожденные от абстиненции, сопровождается направленной мысли и оценки. С этим он отказывается от страсти. Нет скрытой склонности к страсти остается скрытым там.[4] Существует случай, когда монах считает, - О, когда же я войду и буду пребывать в сфере, что те, кто благородны сейчас войду и буду пребывать в?' И как таким образом он нянчит это тоска по беспримерного освобождения, возникает в нем печаль основана на том, что тоскует. С этим он отказывается от раздражения. Нет скрытой склонности к раздражению лежит скрытое.[5] Существует случай, когда монах, с оставлением удовольствия и боли, как и с предыдущим угасанием радости и недовольства, -- входит и остается в четвертой работе: чистота невозмутимость и внимательность, ни радости, ни боли. С этим он отказывается от невежества. Не скрытая склонность к невежеству остается скрытым там".

В зависимости от контакта, возникает ощущение, в зависимости от ощущения, восторг (Пити) и удовольствие (сукха) не возникает, в сопровождении прямого мысль (vitakka) и оценки(vicara) - первые факторы jhanna. С этим он отказывается от страстей (*становится архатом).

И как он так медсестры это тоска по беспримерного освобождения, возникает внутри него печаль основана на том, что тоска (разочарование). С этим он отказывается от раздражения(*становится Anagami).

..входит и остается в четвертой работе: чистота невозмутимость и внимательность, ни радости, ни боли. С этим он отказывается от невежества(* становится архатом).

+659
Stephen Pierce 17 июн. 2012 г., 03:18:05

Осознанность-это громкое слово, и многие люди идеализируют ее, но в буддизме осознание является чем-то довольно простой.

Когда вы смотрите на объект (или мысленный объект), то действительно получится, особенности (признаки) распознаются и сверяются с хранения прошлого опыта и на основе сопоставления организаций, то объект идентифицируется. Этот процесс является циклическим, то есть, постоянно приводится в соответствие с воспоминаниями, и результаты поиска сыты-обратно в один и тот же процесс, поиск вторичных и третичных ассоциациях и так далее. Этот циклический процесс является то, что создает опыт "осознавания".

Когда вы обратить внимание на свой собственный ум, ничего не меняется, только вместо внешнего входа (или ментальный объект ввода) теперь у вас есть повторного представления вашего собственного ума (ум-модели) в качестве входных данных. Это продолжается в том же циклическом порядке, и создает впечатление "самосознание".

На каждой итерации цикла, все у нас есть-это содержание ума, которая является результатом поиска информации поступившей от органа чувств, плюс последнее содержание сознания от предыдущей итерации, против хранения прошлого опыта. Поэтому на каждом шаге цикла, содержание ума в буквальном смысле ума, оно состоит из независимо от прошлого опыта, что происходило связать с входом. И если вы думаете об этом, эти материалы не "видел" ни "осознания" или "свидетеля" (как брамины привыкли думать). Напротив, это содержание ума сравнивается с памяти, но как только соответствующие ассоциации нашли, они постепенно заменяют все, что у нас было на предыдущей итерации, и стать новым государством.

Так что даже если мы не обманывайте себя, думая, что объекты разума "видел" на "осознание", в действительности это кажущееся "осознание" - это просто следующий набор совпадающих ассоциаций из памяти. Нет никакого "я" или "сознание" есть, просто поезд из организаций, следующих один за другим, морфинг от одного к другому.

Если вы посмотрите очень внимательно, нет полным полно "объектов" в голове в любой момент времени. Это больше похоже на зависимости от того, какая часть или аспект объекта, который вы сосредоточиться на том, что то, что ваш ум вытаскивает из памяти по ассоциации. Если вы пытаетесь собрать весь объект, ум вытаскивает несколько "ключевых" ассоциации и циклов через них, создавая иллюзию целого.

Каждая сенсорная модальность имеет свой собственный ассоциативный цикл, поэтому каждая сенсорная модальность получает свое собственное "осознание" - что означает, что они могут работать параллельно друг с другом. Так, если объект существует в нескольких сенсорных модальностей (например, его зрительные и запах компоненты) - то визуальный и запаха ассоциации могут быть активны одновременно, без ума иметь, чтобы перебрать их по одному за раз, что делает его легче для ума подделать интегрированный опыт полного объекта.

Это как видеоигра, которая делает мир ближе. Дорога и деревья создавали прямо под ногами, создавая иллюзию полного мира. Же с осознанием, в особенности объектов, мы смотрим на создаются ассоциациями, как мы обратим наше внимание на них, создавая иллюзию полного объекта.

Поэтому, отвечая на ваш вопрос, объекты действительно "сделал" осознания, и не только это ... там нет полного "объекты" никогда, только фрагменты (элементы) - и они ничего, кроме чистого осознания, чистое объединений. В конце дня, как объекты и осознание являются "пустыми" - там просто знаки на знаки и организаций на организаций - замещенных право в срок по требованию для создания иллюзии "предметы", "мышление", "сознание" и "Самопомощь".

+657
metifenidat 23 июл. 2012 г., 11:23:23

Это только с личной точки зрения

В моих ранних 20-ых моя помолвка с буддизмом был исключительно читать книги и intellectualising об этом. Довольно быстро я уперся в песок с ним, так как я просто не мог увидеть разницу между нигилизмом и буддизм. Это было лишь годы спустя, когда я присоединилась к буддийской группе и создал регулярную практику медитации, что мне удалось забыть об этом и снова заниматься с буддизмом.

Для меня есть два вида деятельности

  1. Практикующим буддизм - медитации, этики и мудрости
  2. Будучи заинтересованным в буддизме - чтение книг о нем и размышляя о тонких философских вопросов

Ничего плохого вообще со второй, но для меня это не помогает мне практиковать и понимать конец страдания. Выполняя и тяжелых intellectualising разные. Я читал, что когда приходит мудрость - хорошее понимание 4 благородных истины и восьмеричный путь является достаточно хорошим. После того, как вы потом там работать на вашем этики и медитации. Вы можете вернуться к интеллектуальной вещи (намного) позже.

Как я говорю - это только мой личный опыт. Другие будут иметь другой вид и я знаю, что такие традиции, как тибетский гораздо больше заинтересованы в интеллектуальных вещах.

Ура

+624
Nazgob 2 окт. 2018 г., 19:57:59

Смерть достигает определенных целей и созерцания должны быть сформулированы для реализации названной цели, хотя формулировки могут быть разными:

  • быть бесстрашным в момент смерти такой, что свой последний момент разум может быть благоприятной для лучшего перерождения - значит созерцать, что все умрут, включая меня, смерть является общим для всех. Эта форма можно использовать других людей, как известные люди, великие люди, сильные люди, и т. д. кто умер для повторного применения, что достижения не остановит смерть. Кроме того, вы можете, возможно, использовать живых близких, так вы уменьшите привязанность к ним, так что вы будете менее огорчаемся, когда они на самом деле умереть, если вы должны умереть, прежде чем руки, вы сможете отпустить близких.
  • получить понятие о том, что время уходит, поэтому заниматься тем, что требует внимания без задержки - значит созерцать, что жизнь-это особый, смерть неизбежна, следовательно, быстро. Это может быть как авто предложение медитировать. Но авто предложение медитировать не сможет достичь той же эффективности, как это не внедрить понятие, что время ограничено, это ограничение неизвестно и она уходит быстро, а смерть забирает ваши способности, чтобы победить или победа над смертью для достижения бессмертию. Это понятие топливом актуальность и духовную неприкаянность на практике. В результате это способствует устранению или уменьшению проволочек.
  • отпустить мяч и близких - значит созерцать вдоль линии, что когда я умру я не возьму ничего и никого со мной и никто не в прошлом.

В разработке своя формулировка, держать его коротким, сладкий / легко мысленно читать (рифмы / ритмика), по существу, на понятном вам языке.

См. также: Как я делаю "созерцание смерти" медитации? И опасно ли это?

+598
Zander van der Merwe 17 окт. 2013 г., 13:26:30

Очень простой ответ. Mayahana - это не буддизм, это филиал / секты буддизма. Аналогично Тхеравады также филиал / секты буддизма. Buddithing далек от сектантства. Буддизм учит вселенский закон применим к каждому.

Дхамма передано Гоенка приходят от Тхеравада традиции. Нет никакой связи со школой Махаяны.

Гоенка никогда не определял себя как буддист и считали учения Будды на практике.

+574
GalacticCowboy 29 мар. 2010 г., 12:51:03

Я должен быть честным с вами, этот вопрос уже ответили власти на буддизм и давно практикующий, который является духовным лидером Сангхи, которую я медитирую с. И еще, я думаю, что нужно прислушиваться к другим мнениям.

Вопрос в названии. Его главным аргументом было то, что походы в тренажерный зал это не выгодно в любом случае, и это на самом деле ухудшается с нами по кормлению наша гордость, внося раскол между нами и тщеславию более сложно реализовать.

Что вы думаете?

+544
anna99 8 мая 2018 г., 00:13:41

По данным одного из источников, определение намерения описывается как правильное намерение-это намерение и решимость отказаться от причины страданий, отказаться от зла и принять безвредность. Это контрастирует с неправильным намерением, которое предполагает влечение к мирской вещи (богатство, секс, власть) и желают зла.

Неясно, является ли намерение - это деяние или мысль , которая предшествует или следует за рациональное мышление?

Мое понимание заключается в том, что намерение играет важнейшую роль в карму. Однако, если моя мысль является результатом гнева я не имею намерения вредить это не результат рационального мышления?

Если я веду себя иррационально, чтобы спасти или защитить жизнь, это не намерение, не думал?

Редактировать

Чтобы добавить на вопрос ChrisW на уточнение, когда я говорю, что если моя мысль злобы например, как этот человек исчезнет или перестанет быть вокруг, но этого не последовало действий, потому что рационально я не хочу причинять вреда.

Второй пример иррациональной мысли, что когда ловят на шпоре момента, я могу сказать или сделать вещи, однако это необходимо для защиты ребенка.

+515
user149575 2 апр. 2016 г., 22:03:31

Navayana буддизм-это интерпретация Будда и его Дхамма по Амбедкар Бхимрао Амбедкара доктор. Он интерпретировал постулаты Будды для подъема и развития не-брамин lowercastes, особенно зарегистрированных каст. Navayana отверг буддизм Тхеравада, Махаяна и т. д. ветви буддизма и имеет больше общего с социальными и политическими вопросами отсталых и обездоленных каст и слоев индийского общества. Буддисты, которые следуют филиал Navayana полагаю, доктор Амбедкар, чтобы быть просветленным Бодхисаттвой.

+502
Moegix 26 июн. 2018 г., 00:29:09

Учитель - это контракт звательный падеж формы благоговейное "bhadanta", который является просто нарицательным используется, чтобы показать уважение. Он используется в suttas так же, как слово "Ajān" используется в Таиланде. Строго говоря, его не следует использовать при обращении к уважаемой личности в третьем лице, например "господин Бодхи" и т. д. и это не как правило, используются для обращения к кому-либо равный статус ("БХО" обычно используется в этом случае).

Это действительно самая распространенная форма адреса используется мирян для решения как Будда и его ученики монастырских. Как цитирует в другом ответе, после того, как Будда умер, он также стал способ для младших монахов обращаться старших монахов (по отдельности или в сангху).

Есть также экземпляр в Vimanavatthu куда меньшей ангел использует учитель в адрес царя ангелов.


Примеры:


Для Будды (имя короля Аджатасатту):

Тассы меня, господин bhagavā accayaṃ accayato paṭiggaṇhātu āyatiṃ saṃvarāya

"Так может вы, господин Bhagavā, примите мои вина для вина, для целей охраны с этого момента."

-- Ду 2


Для солидного монаха (Nagita, обратился к домохозяину Licchavi):

kahaṃ ну Хо, господин nāgita, etarahi так bhagavā viharati arahaṃ sammāsambuddho

"Где именно, господин Nāgita, в это время, заключается в том, что Bhagavā жилища, достойного, полностью самостоятельно-с подсветкой Будда?"

-- ДУ 6


Для младшего монаха в адрес старшего монаха (Ананда решения Ануруддха):

parinibbuto, достопочтенный ануруддха, bhagavāti. nāvuso Ананда, parinibbuto bhagavā, saññāvedayitanirodhaṃ samāpannoti.

"Это Bhagavā полностью потушен, Достопочтенный Ануруддха?" "В Bhagavā нет, Āvuso Ананда, полностью потушен; [он] достиг прекращения восприятия и ощущения."

-- ДУ 16


Для простого монаха, только потому, что он монах (Udāyi, обратился Плотницкий Pañcakanga):

на хо, господин udāyi, Тиссо vedanā vuttā bhagavatā

"Не так, господин Udāyi, три чувства говорили Bhagavā."

-- 59 млн


Для короля Ангелы (имя по меньшей ангел):

kosātakī Нама latatthi бханте, tittikā anabhicchitā.

"Есть лианы под названием Kosātakī, Бханте, горькой и неправильной."

-- ВВ. 798

+496
Dadi Santosa 6 мар. 2013 г., 17:17:18

Перестраховка врачей или знания на самом деле не работает. Я знаю, что это эмпирически.

Перестраховка врача результаты в поиске еще сомневаетесь, где прежний был пропатчен. Это временное простота в порочный круг неприязни и желания, типичные сансаре, порочный круг. Отвращение от чувства тревоги и плохое самочувствие, что приводит к желанию успокоения является основным агентом, который порождает бесконечные узелки, узлы, что даже отвращения к узлов. Ум очень хитрый, и всегда будет пытаться найти дыру в новую логику управляемой линии обороны. Это, следовательно, не через интеллектуальную уверенность в том, что один освобождается от такого захвата. Мудрость должна возникнуть естественным путем, через изменение настроения, когда тело и ум спокойны.

Теперь, для того, оказавшихся в тревоге лучшее, что вы можете сделать, это сосредоточиться на дыхании и обратите внимание, что вы чувствуете беспокойство, если вы чувствуете боль, то отметьте, что вы чувствуете боль, все с добротой, если это возможно. Затем, тщательно проверьте свою реакцию организма(ы). Попробуйте сделать памятование сканировать тело и замечать этой напряженности. Например, обычно вы будете иметь напряженных мышц брюшной полости и напряженная челюсть уголок, внимательность тела позволит вам увидеть это, как его борьба или бегство ответ. Затем мышцы должны отпустить после того, как признали, кроме того, в сочетании с дыханием - волноваться будет уменьшаться.

Другое дело, не цепляться или отвращение к чему и главное, запомните три характеристики, особенно непостоянство - все в конце концов погибают или растворяются. Мы не должны чувствовать отвращение к хронической, или терминальное состояние, болезнь.

Мы должны перейти через путаницу в покое, освещая ясность и помириться с физического состояния.

+488
Artist333 2 янв. 2017 г., 21:10:00

критерии высокого или низкого потенциала (для достижения прогресса в Дхамма) - это пять сил, не заслуживает быть собрано, а не как глубоко человек привязан к чувственным наслаждениям. Будда-единственный, кто имеет возможность увидеть пять сильные существа насквозь.

Пяти сильные стороны определить способности человека добиться прогресса в Дхамме.

Также посмотрите Индрийа 5 для дальнейших исследований, если вы хотите.

+488
Jarrin van der Velden 14 окт. 2018 г., 20:18:58

Для взрослых

Для взрослых, они не могут помнить, потому что это очень далеко за вы можете вспомнить его.

Успокойся. Не смотрите слишком далеко, просто в этой жизни, вы забыли все, что в ваших 1-2 лет срок уже.

Для младенцев

Для младенцев, успокойся. Просто вижу амнезия-больной, это то же самое, но возрождается хуже, чем амнезия, потому что реборн-человека амнезии, которая вызвана ослабить мозг, а не только ущерба, также амнезии, которая вызвана психологическими травмами, причиной которого является плохая экология в матери желудка, тоже. Поэтому младенцы потерять все свои прошлые жизни воспоминания.

В развитии теории, абхидхаммы, дети могут не помнить, потому что вся их память-органов [saññāya āyatana] есть изменение очень слабое и ни одна способность, похожа на старую паралич-органов человека. Кроме того, они должны жить в стрессовых желудка, которая имеет 37 °С в течение не менее 7 месяцев, без видения. Это называется kammajja-vāta [перемещение/изменение формы, которые возникают на Камма] в suttanta-пали традиции.

Kammajja-vāta является одним из элементов kammajja-Рупа [форма, которые возникают от каммы]. Все органы, возникающие в начале момент жизни, особенно органов человека, очень слабый, рыхлый каждую возможность, ходить/смотреть/слушать/и т. д., Из прошлой жизни.

Ум и факторов, таких как saññā (фактор памяти), возникают зависят от тех kammajja-Рупа, который представляет собой элементы purejāta-paccaya (предварительно возникающих причина) в paṭṭhāna, 7-й канон абхидхаммы. Если этот paccaya, органов чувств, настолько слабы, saññā, которые возникают в этих органов чувств и слабые тоже. Затем saññā причиной Сати (внимательность, ссылаясь на фактор способности ума) по определению "thirasaññāpadaṭṭānā Сати". Поэтому младенцы потерять все свои прошлые жизни воспоминания.

Theravāda ссылаясь практических навыков

В theravāda традиции, вы можете вспомнить его по jhāna основе ñāṇa, таких как pupbenivāsānussati-ñāṇa или paccayapariggaha-ñāṇa. Эта традиция продолжается в ПА-АУК монастырь и некоторые бирманского монастыря.

+478
user30001 10 мар. 2013 г., 18:32:54

Есть много советов про Дану и важность щедрости и даянии, но есть ли советы о том, как получить щедрость? С западной точки зрения это может быть довольно неловко получать подарки или благотворительность, так что я интересно, если есть какие-либо конкретные буддийские советы о том, как это должно быть сделано - как действия и соответствующее психическое состояние.

Мотивация для этого-это ты Tube видео , где Yuttadhammo получает милостыню. Я нашел его очень поражает манера, в которой они принимаются - без каких-либо спасибо или речи. Это может быть культурным явлениям в Шри-Ланке или как милостыни получил в целом - я не уверен. Тем не менее это заставляет меня задаться вопросом, в каком духе щедрости должны быть получены с буддийской точки зрения вообще.

+462
suecarmol 3 дек. 2013 г., 13:38:09

Как я понял, небесные и адские миры определяются состоянием ума. Он также сказал, что два человека могут быть нескол г вниз по той же улице и в ад и в рай. Рай и ад-это то, как мы воспринимаем этот мир. Так что если вы делаете медитацию и ты рождаешься в монастырь мир и он по-прежнему небесный, как все это будет пережито.

+461
ShayPal5 15 апр. 2017 г., 08:29:40

В конечном счете, способ Будды может принимать любые формы. Он предназначен для групповой практики. Он предназначен для индивидуальной практики. Один раз правда поняла, он может быть применен повсеместно.

+417
Oscar Costa 6 мая 2016 г., 07:56:24

'Те, кто говорит Не знаю, те, кто знают, не говорят.' (Дзен-изречение)

Много постов на ЮВ буддизм как будто парят вокруг вопроса 'что ваше изначальное лицо" или "что такое Будда' и т. д. Это не должно быть так трудно ответить прямо на эти вопросы с одно или два предложения, так почему это, что учителя (которые думают что знают), как правило, не?

+374
stardust 31 мая 2014 г., 07:15:16

Я не совсем уверен, почему вы хотите сделать это. Когда вы код, действительно код. Когда вы нарезать овощи, действительно нарезать овощи. Когда вы ходить, ходить. Я знаю, это может звучать просто, но обратить внимание на все времена ваш ум становится в тупик при попытке дать вашу полную осведомленность в одно действие. Я могу почти гарантировать вам, что ваш фокус на Сказать, что кодирование, это не так хорошо, как вы думаете. Даже в процессе разработки, я уверен, что ваш ум затевать к другим частям программы, а не функции вы в настоящее время работаете. Не позволяйте ему блуждать.

Важной частью "работы" медитация-это заметить, когда ваш ум становится отстегнул; просто акт замечаю достаточно часто, чтобы обратить ваше внимание на задачи. Действительно работает, вам придется делать это искренне. Когда вы пытаетесь держать два предмета в вашем уме в то же время, все, что вы делаете дробится вашего внимания. Осознанность-это ограниченный ресурс. Вы абсолютно правы, говоря, что вы не можете применить свой ум на двух вещах одновременно. Почти по определению, внимание не может быть проанализирован. Она должна быть единой в своей цели. Если вы обнаружите, что ваш ум становится слишком рассеянным, удалить себя из деятельности, успокоить свой ум с помощью практики саматхи (например, осознавание дыхания), затем повторно себя по плечу.

(Примечание: ответ Дзен, не Випассана)

+365
Raphael Barato Cazare 8 февр. 2010 г., 09:37:59

Я материалист и атеист, я могу unserstand, как некоторые люди могут проявлять определенные зрительные образы и возникают другие halucinations, что кажется гипер реалистичные, интеграция с внешней реальностью и, даже управляемой с помощью прилежной практике концентрации. Но насколько я понимаю эта фигня происходит только в уме практикующего и не может влиять на "объективной" реальности.

Так как кто-то может применить свои полномочия в качестве объективного (т. е. научного) проверяемой, не требуя от претендента должны иметь одинаковый уровень практики?

+341
apolinux 18 апр. 2014 г., 16:43:54

Другие выкрикивают ответы, как правило, объясняют традицию, но этот вопрос касается только практичность.

Преимущества повторяя эксклюзив, или можно практиковать легко быть полной и производительной, используя другие методы?

Например, я не сижу лотоса на какие-то особые причины. Просто для того, чтобы увеличить стабильность и уменьшить отвлечение во время медитации. Может кто-то развить многие практики сидят, а не в кресле? Я бы предположил, что они могли, не обязательно отсутствует что-то важное.

Наоборот, если кто-то хочет понять и в полной мере извлечь пользу из буддизма, став мастером ученый, но без сдачи в серьезное время медитации, я не могу видеть, как они даже толком добиться понимания давайте уж полную отдачу.

Так что это в данном случае? Повторяет только одним из многих путей практики это хорошо, но не единственный способ? Или это что-то фундаментальное, такое, что пропустив это обязательно вред?

(если это важно, я чаще всего исследование Метта медитации лично, но часто сидеть с различными группами, где скандируют делается)

+336
Vi Kae 16 янв. 2012 г., 03:36:46

Вы можете также задать этот вопрос на рабочем месте.ЮВ.

Здесь я постараюсь дать ответ, что отношение к буддизму .ЮВ.


Как я буду говорить со своими подчиненными, они используют меня, приказав, чтобы я сделал свою работу и пытаются доминировать.

Это произошло, когда мне было где-то работать, что друг/коллега рассказал мне, что он решил уйти и работать в другом месте. Вместо того, чтобы быть раздраженным (что бы они уходили), я хотела быть счастливой для них (т. е. мудит): что они были свободны, чтобы найти другую работу, которая является для них предпочтительным.

Противоположный (отрицательный), следует избегать, - это "разум зла". Я думаю, что можно (нужно) "говорить своим подчиненным" и избежать злая воля по отношению к ним.

Это не значит, что они "доминировать", хотя, по нескольким причинам:

"Сострадание" означает, "пусть они будут свободны от страданий". Вы, кажется, рассматривая это как игру с нулевой суммой (они выиграть, если вы потеряете, а сострадание означает, что вы должны позволить им выиграть). Вместо "нулевой суммой" я предпочитаю видеть работы как совместной деятельности, т. е. "мы победим, если будем сотрудничать". Вы можете хотите, чтобы они были свободны от страдания, не желая их, чтобы доминировать над вами. Вы могли бы также сделать это с детьми или животными: если вы знаете, что хорошо и плохо для них, вы им говорите и настаиваете на этом.

Кроме того, "невозмутимость": часть буддийского учения на умение владеть собой, чтобы отразить, что каждый владелец своей каммы. Например однажды, когда я работал в качестве разработчика программного обеспечения, у меня был один коллега, который не смог сделать работу, а кто исходил запах алкоголя на работе. Я сказал мой босс, и он был уволен. У меня не было недоброжелательности к этому человеку, и это не моя вина, что он пил: эта работа не для него.

В буддизме есть понятие "правильный образ жизни", т. е. что для того, чтобы быть нравственным не стоило аморально занятости. Буддизм не есть много, чтобы сказать об этом для мирян, есть очень мало правил, описывающих правильный образ жизни для мирян. Тем не менее я думаю, что одно из правил "не обмана": например, если ваш работодатель нанимает вас, чтобы быть менеджером, то вы должны его (работодателя) должен быть хорошим менеджером. Это не значит быть жестоким менеджер (если это так, то может нужно по другому нанимателю), но ИМО ваша работа, как менеджера заключается в обеспечении сбалансированности потребностей работодателя с требованиями работника (и все остальное общество тоже, т. е. работодателя владельцев и клиентов и т. д.).

Так, например, вы определяете работы, назначить его работников, контролировать качество работы, интегрировать их вывода с трудом других людей, и т. д. Тот факт, что вы пытаетесь сделать правильные средства к существованию означают, что это неуместно, так как менеджер должен быть толчок, чтобы быть слишком доминирует. Вы можете найти его помочь, чтобы прочитать этот сборник определений правильная речь ... что даже позволяет некоторые вещи сказал, что другим людям не нравится, что они находят "unendearing и неприятно":

В случае слова о том, что Татхагата знает, быть достоверными, верно, выгодно, но unendearing & неприятны другим, он обладает чувством собственного времени за то, что сказал.

Эта цитата взята из Абхая Сутта, которая также включает в себя эту строку:

Как вы думаете, князь: если это мальчик, по собственной неосторожности или медсестра, должны были взять палку или кусок гравия в рот, что бы ты сделал?"

Я бы взял его, Господа. Если я не могу сделать это прямо здесь и сейчас, затем, удерживая его голову в левую руку и загнув палец моей правой, я бы взял его, даже если это означало забора крови. Почему? Потому что у меня есть симпатия к юноше.

Другая концепция, более или менее связанные с буддизмом может быть обезличена. Например, когда я был главным "разработчик программного обеспечения" в компании, я не думаю, что это моя работа, чтобы контролировать людей: я видел, как моя работа проверять программное обеспечение, которое создается. Я разговариваю с людьми о программном обеспечении (например, "это программное обеспечение, которое вы написали-это хорошо и/или плохо"), а не пытаться доминировать над людьми (например, "вы хорошо и/или плохо").

При проведении обзора своих программ, которые я пробовал три (не две) категории комментировать:

  1. Это хорошо: хорошо, молодцы.
  2. Это, на мой взгляд, нет (пока) достаточно хорошо, для этого и эта причина: пожалуйста, измените его в этом и, что путь, прежде чем я принять его.
  3. Ну ок, я бы не делал таким образом. FYI, я бы сделал это так и так. Если вам нравится/согласен/предпочитаете вы могли изменить его, чтобы включить мое предложение, или мы можем держать его так, как вы сделали это: это приемлемо.

Высказать свое мнение по программное обеспечение то, что я был достаточно компетентен. Потому что я была сосредоточена на программном обеспечении, люди не могли легко "доминировать" мне, если мой мне даешь качественное программное обеспечение, что и я (и мой работодатель) требуются.

Аналогично вы обнаружите, что лучше быть плечом к плечу со своими подчиненными, оценивая работу, работая вместе, а не лицом к лицу и пытаются доминировать друг друга.

Также я помню, только однажды, это случилось, что кто-то не был готов позволить мне рассмотреть их изменения в программное обеспечение. Ну, ответственности и полномочий, как правило, идут вместе. В этом случае я был (участка) несет ответственность за качество программного обеспечения и у меня были соответствующие полномочия (например, у меня был пароль администратора и авторитетом, чтобы использовать его). Вместо того, чтобы спорить с человеком, я использовал функции администратора удалить их записи-доступ к программного обеспечения, так что они не могли (так что я только мог) написать свои изменения. Это было немного сильный, но это был действительно минимум силы, безобидный, адекватный ответ на риски и угрозы обеспечения нерассмотренных пишется.


Они заговорили по-хамски пути ко мне, как они начинали чувствовать, что я не для них вредно и ничего не может сделать.

Может быть, стоит говорить им: "не хамите мне. Я пытаюсь сделать полезную работу здесь, и пытаюсь помочь вам сделать хорошую работу".

Если это не сработает, вы могли бы поговорить с вашим боссом об этом. Обратите внимание, что "X является грубым со мной" и "X хамит другим" и "Х не делают свою работу" и "X не принять мой совет" различные заявления, вы могли бы сделать своему боссу.

+326
jsaddwater 23 апр. 2013 г., 22:30:12

Буддизм проповедует абсолютное ненасилие? Или есть какие-то инстанции, где Будда считал, что насилие может стать необходимостью при определенных ситуациях?

+301
Meghan Letson 4 июн. 2015 г., 02:01:32

Если я правильно понял,"состояние мозга коррелируют с областями возрождения".Я не думаю, что вы можете практиковать Vipassanna в любом состоянии Jhanic.Даже не первый-Джана (rupajhana). Так что я не думаю, что хоть один перерождается в соответствующей области jhanic можете практиковать vipassanna как они в абсорбционной.Я думаю, что те, кто родился в jhanic области такой Тушита сфер и т. д. могут услышать Дхарму.Но не тех, что в Рупа или арупа jhanas. Кроме пять чистых обителей я думаю, что их исключение.Хотя, простите меня, если я ошибаюсь.

+236
Shovan Paul 10 июл. 2017 г., 21:20:35

(Е) в нем, какие 6 видов невозмутимость в быту (ча gehasitā upekkhā)?

(25) увидев форму глазом, возникает невозмутимость в глупый, смущенный, сайту worlding, в неискушенный земным, кто не победил свои ограничения не покоряла его кармические плоды, кто не видит опасности. Такой невозмутимостью, как это не нипочем форме. Поэтому он называется равностность быту.

(26) услышав ухом звук, возникает невозмутимость в глупый, смущенный, сайту worlding, в неискушенный земным, кто не победил свои ограничения не покоряла его кармические плоды, кто не видит опасности. Такой невозмутимостью, как это не нипочем звук. Поэтому он называется равностность быту.

(27) унюхав запах с носа, возникает невозмутимость в глупый, смущенный, сайту worlding, в неискушенный земным, кто не победил свои ограничения не покоряла его кармические плоды, кто не видит опасности. Такой невозмутимостью, как это не нипочем запах. Поэтому он называется равностность быту.

(28) на дегустации вкус с языка, возникает невозмутимость в глупый, смущенный, сайту worlding, в неискушенный земным, кто не победил свои ограничения не покоряла его кармические плоды, кто не видит опасности. Такой невозмутимостью, как это не нипочем вкус. Поэтому он называется равностность быту.

(29) на чувствуя прикосновение с телом, возникает невозмутимость в глупый, смущенный, сайту worlding, в неискушенный земным, кто не победил свои ограничения не покоряла его кармические плоды, кто не видит опасности. Такой невозмутимостью, как это не нипочем ощупь. Поэтому он называется равностность быту.

(30) на познающего разума-объект с разумом, возникает невозмутимость в глупый, смущенный, сайту worlding, в неискушенный земным, кто не победил свои ограничения не покоряла его кармические плоды, кто не видит опасности. Такой невозмутимостью, как это не выходят за пределы разума-объект. Поэтому он называется равностность быту.

Эти 6 видов спокойствие в семейной жизни.

Сэл,āyatana Вибханга Сутта

(1) скрытая склонность к жажде усиленная привязанность к приятным ощущениям;

(2) скрытую склонность к отвращению усиленный, отказавшись от болезненных чувств;

(3) скрытая склонность к невежеству подкрепляется игнорированием нейтральные чувства

Pahāna Сутта

Поэтому нейтральное чувство или спокойным чувством, которое испытывают, в случае домохозяина, ведет к невежеству. Невозмутимость, в этом случае, это не непредвзятость.

+207
namus 17 дек. 2015 г., 01:29:49

Для Тхеравады есть Типитака: http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/index.html

Это состоит из "трех корзин" Виная-питаку, правила для монашествующих, Сутта питаку ака поучений Сутта, и abidhamma.

Общепризнано, что старейшая и самая основная часть Типитаки, который ближе всего к тому, что Будда сказал, четыре Nikayas

Дигха Никая (длинные беседы)

Маджджхима Никая ( средняя длина)

Samyutta Никая (сгруппированные дискурсов)

Ангуттара Никая ( пронумерованы дискурсов)

Существует также Кхуддака Никая, который входит в коллекцию "маленьких текстов". Именно здесь находится знаменитый дхаммапада и Сутта проживают Nipāta.

+201
ramona x 1 сент. 2012 г., 19:52:49

Как полный новичок в буддизме, какие шаги я должен следовать, чтобы приблизиться к просветлению?

Я должен изучать буддизм и медитировать или я должен двигаться в монастырь?

Я знаю, что, чтобы достичь нирваны, надо отбросить желание нирваны.

Но надо работать в этом направлении в одну или другую сторону.

Итак, какие действия необходимы для того, чтобы приблизиться к нирване?

+157
rjmunro 29 мая 2012 г., 06:28:03

Я смогла немного сосредоточиться на дыхании и заметил, что я сосредоточиться лучше, когда дышит давно.

Вы должны быть в состоянии сосредоточиться, когда вдохи короткие также. Смотрите на это как на подготовку к крупным соревнованиям. Когда вы заниматься спортом, упражнения легкие, как легко, как вы идете по ней становится напряженной.

Если вы хотите видеть ум-материя процесса на уровне субатомных частиц, вы должны быть чувствительны к тончайшим дыханий, а также в местах, которые наименее чувствительны к новичку, как центр верхней губы, хотя это становится очень чувствительной после определенного момента. Начинать нужно не с этого, но это то, где ваше внимание должно быть через некоторое практике.

Я также заметил, что после этих сеансов у меня может быть воздух в желудке, возможно, что приводит к скопление газов и дискомфорт в желудке. Это что-то другое имели раньше? Если да, то как я могу предотвратить это?

Может быть, вы не глотнув воздуха. Это может быть случай. Или вообще вы стали чувствительны к процессу переваривания, которые вы не замечали раньше. Тяжелой пищи может сделать это возможно. Попробовать легкие блюда. Иногда на основе ФОО практикующие карма вам некоторые повторяющиеся вопросы в течение периода. См. В этом случае через несколько месяцев.

Если у вас есть учитель, обсудите это с ним / ней. Если не возможно, то вы можете попробовать, посетив одно или че организованы курсы, где у вас есть возможность обсудить эти проблемы с учителем. Некоторые легко доступны курсы: https://www.dhamma.org/en/index, http://www.internationalmeditationcentre.org/global/index.htmlили искать мира буддийские каталог - http://www.buddhanet.info/wbd/

+156
RussianNeuroMancer 9 мар. 2014 г., 18:39:09

В отношении Сутта СН 47.42 может вы объясните, как вы понимаете следующее?

“С возникновением имени-и-формы происходит зарождение ум. С прекращением имени-и-формы происходит кончиной ум.

“С возникновением внимания возникновение явлений. С прекращением внимания, есть кончиной явлений.”
ЗП 47.42

Я также хотел бы знать разницу между четырьмя корма и состояние (paccaya) в зависимого возникновения.

+151
Sujay S Kumar 8 февр. 2017 г., 17:06:29

Есть страдания на небесах. Они все равно должны есть, чтобы поддерживать свои тела. Они чувствуют себя страшно, когда они узнают, что их жизнь на исходе. Я слышал, что есть божественное дерево с цветами во дворцах богов. Когда в год их мир приходит к завершению, а цветок завянет и упадет. Вот как они знают, что они стареют. Когда они видят это, они расстраиваются и беспокоятся. Потом они приходят в человеческий мир, чтобы приобрести свежий существу. Кроме того, их свет уменьшается, поскольку они стареют. Когда они собираются умереть, цветочными гирляндами на шеях вянут и они начинают так же как пот. Он также сказал, что они могут погибнуть, если они сердятся или забываешь поесть, потому что они слишком догнал других удовольствий.

Да, там больше отвлекающих факторов на пути в небеса из-за экстремальных чувственных наслаждений, но есть Дэвы и Брахмы, которые тратят свое время медитации. Особенно те, кто достиг Магга Пхала. Кроме того, в suttas мы слышим о многих дэвов и Брахм достижения просветления после прослушивания проповедей Будды. Экс: Dhammacakkappavattana Сутта, Сутта Анатта Lakkhana и т. д.

Вот некоторые из преимуществ того, чтобы быть Дева или Брахма в отношении практикующих Дхамму

  1. Они рождаются в полной форме дворцов и всех других требований. Они не корявые как и у людей при рождении. Поэтому им не нужно тратить детстве, ориентируя себя в мире, изучение и приобретение навыков, чтобы заработать деньги просто, чтобы получить пищу, одежду и жилье. Это экономит много времени.

  2. Они не болеют. Это может быть трудно медитировать, если вы часто болеть.

  3. Они не имеют телесного дискомфорта. Так они могут сидеть в одном положении в течение длительного времени. Это на самом деле более полезно, если вы делаете Саматха сначала, а потом превратить его в Випассаны.

  4. Они не должны принимать ванну или очистки, как божественное питание не имеет фекалий. Поэтому во время медитаций, как Patikulamanasikara не на небесах, это экономит время для других медитаций.
  5. Их жизни-огромные. Поэтому, как только они узнают технику медитации, они могут продолжать практиковать без того, чтобы изучать все заново.
  6. Они не сердитесь легко, поэтому они могут достичь концентрации быстрее, если они изолируют себя (полезно для pubbangama саматха и Випассана).

  7. Они, возможно, встретиться с другими дэвов и Брахм, которые непосредственно слышали Дхамму от Будды. В Абхидхаммы была полностью проповедовал в Tavatimsa небес. Так что есть Дэвы и Брахмы, кто слышал полную версию. У людей есть только сокращенная версия.

  8. Выше шанс встретить просветленных существ в небесах по сравнению На сегодняшний день в человеческом мире.

  9. Способность читать мысли может помочь им легко распознавать просветленных существ. Божественные глаза и божественный слух может быть использован, чтобы слушать проповеди Будды даже из дворца.
  10. Шанс услышать Дхамму от нескольких Будд

Кроме того, имейте в виду, что страдания первая благородная истина не всегда означает боль. Приятным опытом тоже экземпляр страданий, как она подвергается изменению и смерти.

+142
angelinahardy 23 мар. 2017 г., 14:43:24

Показать вопросы с тегом